良いことは失うまいとし、悪いことは早く去れと希う。
事の良し悪しに拘らず、それに処する能力さえあれば、求めず避けず、いつも悠々としていられる。
それなのに何故、人はあくせくしているのか。
良いことや悪いことが、外からくるのだと信じているからだ。

能力が無かったら伸ばせばよい。
腕の力でも、脚の力でも、使ってゆけば強くなる。
人間の一切の力を伸ばすことは難しいことではない。
苦しいことをとしどし拡げて、苦しいことが楽しくなる迄苦しめば、それで良いのだ。
苦しむことが楽しくなり、苦しんでいることが面白くなったら、それで能力が拡がったのだ。

依りかかることをやめて、自分で立つ。立てないで転んだら、又立つ。又転んだら又立つ。立つ意思がある限り、人は強くなり、その意思がある限り、転ぶ毎に人は伸び、能力は増える。
転ぶことを厭いて、立たない人はどんどん弱くなる。
自分の足で歩かない人は歩けなくなる。立てなくなる。
立てなければ転ぶこともできない。

それなのに、転ばないことを慎重のつもりでいる人もある。慎重と用心は、人が先のことを判るつもりでいることから始まる。これは知恵のある行為だ。
しかし、その知恵の為、決断と実行を失って、人は眠ってしまっている。しかも眠っている間に、気が抜けてしまう。

失敗したらやり直すだけだ。失敗をいくら繰り返しても、失敗を活かそうとしている限り、失敗ではない。
そしてそういう人には失敗は無い。
それ故、安心は何もかも全く知らないでポカンとしている時と、何もかも知り尽くして、その時そのように処する能力を持っている時だけにあって、慎重と用心からは産まれない。

何もかも知り尽くすということは、何もかも判らないことが、本当に判ったことをいうのだ。
何もかも判るつもりのうちは、判るということはない。
知り得ない人間が、知り得ない世の中を、知り得ないままに歩んでいる。
手探りしている人は、知り得ないことを知っていない人だ。知り得ないことを知った人は、大股で歩んでいる。
闇の中で光を求めているのは、知り得ないことを頭で判った人だ。知り得ないことを本当に納得した人は、光を求めない。又頼らない。その足の赴くままに、大股で闊歩している。彼はその裡なる心で歩いているのだ。

後ろを振り返るは弱いからだ。手探りするは信なき者だ。足もとを見ているのは、先の見えぬことを、腹で判らぬ人だ。哀れなことにそういう人はいつも汗をかいている。

※ 野口先生は、
同じ「風」というタイトルで、幾つかの語録、詩を遺されているようです。以下もその一つ。

《野口晴哉著　偶感集より》

風

まず動くことだ
形なくも動けば形あるものを動かし
動かされている形あるものを見て
動いているものを感ずるに至る

動きを感ずれば共感していよいよ動き
天地にある穴　皆声を発す
竹も戸板も水も　音をたてて動くことを後援する
土も舞ひ　木も飛ぶ　家もゆらぐ
電線まで音を出して共感する
――天地一つの風に包まる

先ず動くことだ
隣のものを動かすことだ
隣が動かなければ先隣を動かすことだ
それが動かなければ次々と動くものを多くしてゆく
裡に動いてゆくものの消滅しない限り
動きは無限に大きくなってゆく
これが風だ

誰の裡にも風を起こす力はある
動かないものを見て
動かせないと思ってはいけない
裡に動くものあれば必ず外に現はれ
現はれたものは必ず動きを発する
自分自身　動き出すことが　その第一歩だ